Dos pinturas ilustran la Danza del Venado de diferentes formas. La pintura de Rafael González y González representa la danza realizada en San Pedro la Laguna, mientras que la de Edwin González muestra la danza en Santiago Atitlán.

El Baile de Venados es una de las danzas con máscaras más antiguas y populares realizadas por los mayas. Uno de los pocos bailes prehispánicos sobrevivientes, el Baile del Venado ejemplifica la resistencia pasiva de los mayas a la cultura invasora. El ritual se basa en la creencia maya en la santidad de todas las formas de vida. Lise Paret-Limardo de Vela, quien realizó una encuesta del Baile de Venados en diversas comunidades mayas, escribió: “En la antigüedad, el Baile del Venado, o de los Venados, sin duda anterior a la conquista, fue una danza ritual de cacería. Su objeto era el de pedir permiso a la divinidad antes de salir a cazar, implorar protección para que nada malo sucediese a los cazadores y, en ciertas ocasiones, ofrendar la pieza en sacrificio.” ¹ Mientras el Baile del Venado tiene profundas raíces prehispánicas, se volvió nominalmente cristiano, sobre todo en el diálogo de los bailarines y muchos de los trajes.

Aunque el Códice Trocortesiano y el Códice de Madrid, dos de los cuatro códices mayas supervivientes, tienen representaciones de ciervos cazados con trampas, o sacrificados a dioses, no tenemos ninguna descripción de los rituales o danzas representando la caza de ciervos. Thomas Gage, un fraile dominico que viajó a México y Guatemala entre 1625 y 1637, nos da la descripción escrita más antigua de la danza:

Era la antigua danza que usaban antes de conocer el cristianismo, excepto que entonces, en lugar de cantar las vidas de los santos, cantaban las alabanzas de sus dioses paganos. Tienen otro baile muy utilizado, que es una especie de caza de alguna bestia salvaje … en este baile usan muchos gritos y ruidos y se llaman unos a otros, y hablan a modo de teatro, algunos relatan una cosa, otros otra, sobre la bestia que persiguen. Estos bailarines están todos vestidos como bestias, con pieles pintadas de leones, tigres o lobos, y en sus cabezas piezas que pueden representar cabezas de águilas o aves de rapiña, y en sus manos hay varas pintadas, espadas y hachas, con los cuales amenazan a matar a la bestia que persiguen. Los antiguos mayas probablemente realizaron una danza del venado antes de una cacería para pedir permiso divino para matar al venado y para el regreso seguro de los cazadores.²

Después de la invasión de los españoles, muchos bailes fueron prohibidos por la Iglesia Católica porque eran considerados paganos. Se crearon o importaron nuevos bailes, como el Baile de los Moros y Cristianos, o Baile de la Conquista, que no ofendieron a los sacerdotes. Los bailes que sobrevivieron finalmente tuvieron que conformarse de alguna manera. Aunque había iglesias en todos los pueblos, no siempre había sacerdotes residentes en los pueblos más pequeños y no siempre hablaban el idioma maya local. Estos factores permitieron que algunas antiguas creencias y tradiciones mayas sobrevivieron dentro de las danzas, algo ajustadas, bajo el manto del cristianismo. De los bailes prehispánicos que sobrevivieron, el Baile del Venado es el más popular y mejor documentado. A principios de la década de 1990, la danza se realizaba en al menos cuarenta y cinco pueblos mayas diferentes.

El Baile del Venado tomaba diferentes formas en diferentes pueblos, a menudo sujeto a cuán tolerante era el sacerdote local con las costumbres mayas. En las dos pinturas del baile, podemos ver la tradición en dos pueblos vecinos: Santiago Atitlán y San Pedro la Laguna. En el cuadro de Edwin González, los dancistas de Santiago Atitlán se visten con pieles de venados y llevan máscaras con astas. Esto es visualmente más cercano a lo que describió Thomas Gage. La representación de San Pedro, de Rafaél González y González, muestra la danza como se vería alrededor de 1940, con el ciervo y los dancistas vistiendo capas elaboradas que habrían sido influenciadas por la indumentaria elegante europea. Baile de Venados, la acuarela intricadamente detallada de Edwin González, probablemente se extrajo de una fotografía en blanco y negro tomada en Santiago Atitlán a principios del siglo XX.

En San Juan Comalapa, Lise Paret-Limardo documenta la existencia de dos Bailes del Venado diferentes, el Chitimazat y el Calanmazat. El Chitimazat era el baile de los ciervos más antiguo. Los intérpretes de la danza eran dos ancianos, dos ciervos, un tigre y un perro. Solo los cazadores de experiencia participaron en la danza. Los bailarines de ciervo se vistieron en pieles de ciervo y el bailarín tigre en piel de tigre. Paret-Limardo escribe: “Delante de la mesa se quemaba pom y candelas. Ante dicho altar, todos los cazadores desfilaban, de uno en uno, a recordar las escenas de la cacería, citando los nombres de los montes y parajes por donde he pasado para cazar; además pedían que nada les pasara durante la danza.” En el siglo XIX el sacerdote local había prohibido el Chitimazat, pero cuando se fue se volvió a realizar la danza. A principios del siglo XX, el sacerdote local confiscó las pieles de ciervo y tigre y prohibió definitivamente la danza. Después de eso, solo se realizó la danza Calanmazat más cristianizada.

Aunque el texto y el vestuario del Baile del Venado se cristianizaron, muchos de los elementos más importantes de la danza conservaron su significado prehispánico. Lise Paret-Limardo escribe:

La danza, fue, pues, dedicada siempre por los indígenas a sus deidades, como todavía lo hacen los quiches al Dios Mundo y los tz’utujiles al Dios del Cerro. Más tarde los evangelizadores la consagraron a los santos patronos de los pueblos, o la trasladaron al tiempo de festividades religiosas del cristianismo, acabando por modificarla, hasta hacer predominar elementos del credo católico en los «parlamentos» o textos declamados por los bailarines; pero el baile conserva aún algunos de sus primitivos atributos, inclusive rituales, previos o intercalados, de la forma pagana. ²

El Baile del Venado, debido a que es un ritual de caza, está arraigado en la espiritualidad maya, en la cual el venado es uno de los animales arquetípicos. Hay santuarios fuera de los pueblos alrededor del lago de Atitlán donde aún hoy los cazadores realizan ritos en los que piden permiso para cazar, y luego devuelven los huesos de venados u otros animales.

Cualquier bailarín alcanzó estatus en su comunidad participando en el Baile del Venado, o cualquiera de los bailes con máscaras. Fue un gasto considerable de tiempo, energía y dinero (si se usaran trajes alquilados en lugar de la antigua práctica de usar pieles de animales). Para alquilar el vestuario, antes de la construcción de la Carretera Panamericana, los bailarines y el maestro de baile caminarían hasta la morería más cercana.

Las morerías son lugares donde se pueden alquilar máscaras y trajes. Son una institución, posiblemente prehispánica pero ciertamente floreciente en 1850, que es única en Guatemala. La mayoría de las morerías han pertenecido a una misma familia durante generaciones. El padre, que suele dirigir el negocio, es el fabricante de máscaras. Los trajes reflejan versiones más llamativas del atuendo militar español de los siglos XVII y XVIII. Están hechos de materiales importados: terciopelo, satén, trenzas de oro y plata, espejos y plumas. A los habitantes mayas de los pueblos, para quienes estos bailes fueron lo más destacado del año, les encantaron estos trajes espectaculares.

Los bailarines tuvieron que viajar a la morería a traer de vuelta las máscaras y el vestuario, que para San Pedro la Laguna fue en Totonicapán, una caminata de dos días. Antes, en algunas comunidades, realizan ritos que pueden incluir ayuno y abstinencia sexual. Las esposas de los bailarines estarían incluidos en esta ceremonia y, en algunas comunidades, tanto el esposo como la esposa se comprometerían a no tener relaciones sexuales hasta que se haya realizado la última representación del baile. Se consulta a un Aqj’iij, guardián espiritual maya, para bendecir el viaje y seleccionar los días apropiados para el viaje. A su regreso, serán recibidos por familiares y es posible que se enciendan grandes bombas de morteros para comunicarse con el cosmos. Se realizará una ceremonia con incienso (pom) y comida, bendiciendo los trajes y agradeciendo a los antepasados. En muchas comunidades, una ceremonia dedicada a los dioses, con los bailarines vestidos con sus trajes, se llevará a cabo en un sitio sagrado fuera del pueblo antes de que se realice la danza. El día de los bailes, los intérpretes y músicos celebran una ceremonia en la casa del maestro de baile orando brevemente en cada una de las cuatro direcciones.

Luis Luján Muñoz afirma en su libro, Mascaras y Morerias de Guatemala:

…a primera vista se pudiera suponer que el uso actual de la máscara tiene un carácter simplemente lúdico y no religioso, en realidad todavía tiene un hondo contenido mágico-religioso posiblemente de origen prehispánico. ³

El propósito de la máscara es transformar al bailarín en otro ser. Hay mucha bebida ritual involucrada en las actuaciones, y los bailarines describen estar en un trance donde el espíritu del animal que representan toma el control durante el baile.

En la mayoría de las comunidades, en los textos cristianizados de las danzas, la narración de la danza explique de que los cazadores, que son españoles, desean tener una celebración en honor a Jesús y quieren atrapar un ciervo para esta celebración. Van a la montaña para pedirle a un anciano que realice el ritual necesario para capturar al venado. Lo que no es obvio para los sacerdotes católicos es que el anciano representa al Ajq’iij, o guía espiritual maya, que realizaría los rituales necesarios para una caza propicia. La ironía es que los españoles cristianos deben consultar a un Ajq’iij maya para recibir permiso para la caza.

Tenemos la suerte de contar con el texto completo del guión del Baile de Venados de San Pedro la Laguna, en el cual casi todos los oradores mencionan al “Jesús Sacramentado” (en 67 de las 89 líneas pronunciadas). A excepción de los capitanes, todos los cazadores tienen nombres alegóricos: Escopeta, Trampa, Lanza, Flecha y Zagal. Aquí es la conversación donde le piden al anciano que realice el ritual necesario para capturar al venado:

Zagales: Esta función de su día a mi Jesús Sacramentado lo queremos celebrar.

El Viejo: ¿Y trajiste todos los que menesteres estoraques—candelas y todos los menesteres?

Zagales: Aquí está todo prevenido, Señor Anciano, que nos haga favor.

El Viejo: No tengo fluxión pues.

Zagales: Bendición. Bendición.

El Viejo: ¡Aja! Fluxión, fluxión y más fluxión.

Luego, en este extraño y revelador intercambio, el anciano (Ajq’iij) finge no saber cómo hacer una bendición, pero luego lo hace en broma:

Zagales: Breve, anciano, no dilates.

El Viejo: No sé echar bendición.

1r  Capitán: Yo te enseñare en el nombre de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo a mi Jesús Sacramentado.

El Viejo: Aja! vaya pues en el nombre de mi compadre y mi comadre y mis dos chuchitos amen.

Otra vez el Viejo: Ya está pues de sahumado en la montaña.  Ya puedo ir a coger el venado luego allí está.3

El anciano tuerce la bendición cristiana, haciéndola más inclusiva y más maya, madrina y padrino refiriéndose a los antepasados. El artista Lorenzo González Chavajay relata que su padre, quien oficiaba en los servicios católicos cuando el sacerdote no estaba en residencia, iniciaba el servicio pidiendo las bendiciones del dios del lago, de la montaña y del cielo antes, como apertura del servicio. De todos los bailes con máscaras, el Baile del Venado ejemplifica la resistencia pasiva de los mayas contra la cultura invasora.

1. Paret-Limardo de Vela, Lise. 1963. La Danza del Venado en Guatemala. Guatemala, Centro Editorial “José de Pineda Ibarra,” Ministerio de Educación Pública.
2. Gage, Thomas. 1648. The English American, A New Survey of the West Indies. London, printed by R. Cotes.
3. Paret-Limardo de Vela, Lise. 1963. La Danza del Venado en Guatemala. Guatemala, Centro Editorial “José de Pineda Ibarra,” Ministerio de Educación Pública.